茶道与花道
 道是日本最偉大的模仿式創造之一。據說起源于余杭心禪僧們的宗教儀式。僧人們集合在菩提達摩的像前舉行神秘的聖餐儀式時，輪流喝一個碗裏的茶水，正是這個禪宗儀式終於在15世紀發展成日本的茶道。
其實産於中國南方的茶樹很早即載於中國醫學和植物學方面的書藉中，到了四五世紀已成爲長江流域住民喜愛的飲料。
到了唐朝，茶終於從粗俗的狀態中解脫出來，達到最終的理想境界。陸羽在他的《茶經》中除了論述茶的製作、飲具等外還提及了飲茶的一般方法的粗俗。宋代以後，茶的理想開始改變，不再作爲一種詩意的消遣，而成爲一種自我方式的實現。但隨著13世紀的到來，蒙古族奪取了中國，宋文化的成果被大量毀壞，飲茶的文化自然不能倖免。
雖然，15世紀中葉，明朝企圖復興中國，卻又很快陷入內亂，到了17世紀，中國又再度淪于滿洲的統治之下，使得飲茶的儀式和理想沒有真正有系統地保留下來。而日本，在1281年成功抵抗了忽必烈的侵略後（元朝第三次遠征在渡海遇颶風無一人生還，之後便停止派軍攻打日本），茶道則成功地延讀下來，成爲生活藝術的宗教和一種神聖的儀式。日本茶道在發展形成之後，就漸漸開始尋求茶道之理想了。最終，歸結於道教禪宗的宗教理想。“茶道的整個理想即是從生活的細小的事情中悟出偉大的禪的概念的産物，道教奠定了這種審美理想的基礎，禪宗則使之付諸現實。”
日本茶道還有一個重要的組成。是“花”，花的插放以及觀賞被稱之爲“花道”，是在茶室中重要的組成部分，甚至近至於神聖。日本的光明皇后在詩歌中寫道：花木本佛體，枝葉如手臂；勸君莫摘采，敬花如敬神。
不能想像捧著一大束花的奄奄一息的屍體去獻給自己的情人是一種怎麽樣的感覺，一種純西方式的近乎殘忍的揮霍。因爲愛，導致擁有它的想法産生，最終以奪取它的生命來實現這一想法。
當這段生命短暫延續之後，便毫不留情地丟棄了。只有在東方，人們才真正懂得如何中去欣賞花。陶淵明可以和野菊談心，林和靖可以以梅爲妻，據說周藏叔眠于船中，夢便和蓮融於一體，甚至，我還能想起金庸書中以茶花爲生命一部分的段譽。牡丹的高貴，海棠的嫵媚，蘭的幽靜.....
不過真正完成茶道儀式的還是人，是那種把藝術看作生命力的人，也只有和美一起生活的人才能獲得美國。日本茶道創始人千利休的“始終茶儀式”則是一個悲壯的極點。
豐臣秀吉（1536-1598，日本安士桃山時代著名武將，早年任田信長部將，稱羽柴秀吉，信長叛亂被殺後權勢日重，於1590年統一日本，天皇賜姓豐臣。）與千利休有著不同尋常的友誼，不過，最終他還是賜於利休自殺。
“偉大的茶人的臨終，就像他們的一生，充滿了美的極致。”
幹利休在自殺這一天邀請了他的幾個主要的弟子舉行臨終茶儀式。客人們滿懷悲傷地在約定的時刻集合在門廊裏。然而庭院的甬道依舊如往日一般平靜，還有幾片落葉。這時從茶室裏飄出一絲香氣，邀請客人們進入。茶室的壁龕裏挂著一幅論及萬物皆空的絕美的字。火缽上沸著的壺水發現響聲，仿似秋蟬在悲吟逝去之夏。不久，利休也進入茶室，一一爲客人進茶。客人們默默順次啜飲，直至主人。根據慣列，由一位至賓提出參觀茶器的請求。利休便把各利器皿連同挂軸擺了出來，並將它們一一贈完，只留下一個茶碗。“被不幸的人的嘴唇玷污了的茶碗不應再讓別人使用。”利休說著打碎了茶碗。
儀式結束之後，客人們淚流滿面作了最後的訣別，便一一離去。只有一個最親密的弟子被挽留下來作爲臨終的見證人。千利休換上一直深藏的潔白無暇的赴死時穿的長袍，並將茶儀服裝仔細疊好一，取出了閃著寒光的短劍，他靜靜望著，吟詠了他的絕唱：“人生七十，力圍希咄；吾主寶劍，祖佛共殺。”
也許這是一個櫻花漫天飛舞的季節。
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